经文:创3:1-7;启8:13
神赋予了人类言语的功能，却没有把这种功能给其它动物，然而，我们从圣经上看见竟然有动物也说话了。我们从三个方面来看《经上三种动物说话了》。
一、蛇开口对女人说话
1.神给人的禁令:(创世记2:16-17)耶和华 神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”
这是神赐给人的第一条禁令:“耶和华神吩咐他”表明从人类历史开始，人就有顺服神的义务，因为神的话语就是绝对真理。“可以随意吃”表明神给人充分的自由和供应。人是按照神的形象造的，被赋予了自由意志，神希望人善用自由意志，拣选生命树的果子，拒绝分另善恶树上的果子。神特别提到园子中间那棵“分别善恶树上的果子”，是不可吃的，且告诉人吃的严重后果“必定死。”“吃”的行为本身会“分别善恶”，“不吃”的后果就是“善”，“吃”的后果就是“恶”。因为“不可吃”是神的命令，“不吃”代表顺服神，“吃”代表悖逆神。“死”包括人灵性的死，也就是灵失去功用，与神隔绝；也包括人离开生命的源头之后，肉身逐渐走向死亡(5:5；来9:27)；最后包括将来第二次的死(启21:一8)，“就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光”(帖后1:9)。叫人“死”的并不是那果子本身，而是人背离神、离开生命的源头。
2.蛇对女人说话:(创世记3:1-3)耶和华 神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“ 神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”
“蛇”原文前有冠词，表示是特定的“那蛇”。撒但又称“古蛇”(启20:2)，牠通常不露出真面目，而是藏在一些美丽、灵巧的人、事、物背后，叫人不知不觉受迷惑。早在伊甸园里牠就装作“蛇用诡诈诱惑了夏娃”(林后11:3)，今天“撒但也装作光明的天使”(林后11:14)，诱惑许多信徒“失去那向基督所存纯一清洁的心”(林后11:3)。“狡猾”原文意思是“精明的、灵巧的”(太10:16)，并无贬义，在箴言中被译为“通达”(箴言12:23)。魔鬼知道神的禁令是先传给亚当的，也知道女人比男人软弱，因此就附在蛇身上将作关心女人的样子，主动去与女人说话：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”心直口快的女人立即插嘴更正：“园中树上的果子，我们可以吃……”，然而却越改越错，加了一句“也不可摸”，被蛇牵着鼻子走，落入了蛇的圈套，因为蛇的话正是要诱导女人觉得神的律法太苛刻。神并没有说“也不可摸”(2:17)，可能因为女人内心觉得神太苛刻，“心里所充满的，口里就说出来”(太12:34)，夸大了神的严厉。
3.蛇欺骗女人:(创世记3:4-5)蛇对女人说：“你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如 神能知道善恶。”
神清清楚楚地说“必定死”(2:17)，撒但却一直在用“不一定死”这类似是而非的话来迷惑人。希伯来文中的“知道”不只是头脑的知识，也包括行动上的经历和判断。“善恶”是希伯来文用对比表达“一切”的方式，就像“天地”代表“宇宙”，“知道善恶”就是自己可以处理和掌管一切事情，不必再依靠神、顺服神，从此可以摆脱神、自己成为神。
4.人违背禁令:(创世记3:6)于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。
在蛇的引诱下，女人开始看那果子，“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，”因此“就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。”撒但的诡计成功了，女人在“摘下果子”之前已经堕落，里面的“灵”实际上已经与神隔绝了、已经死了。“就摘下果子来吃了”这动作是如此简单，但后果是如此严重，基督需要经过S字J上舍命流血的代死，才能再次让人“拿着吃”(太26:26)这动作解除“吃”带来的咒诅。“给她丈夫”原文是“给那同她在一起的丈夫”，表明亚当此时就在女人身边，并没有阻止她。“她丈夫也吃了”表明丈夫没有站稳神所安排的“头”(弗5:23)的地位，却被女人牵着鼻子走。但神却没有因为丈夫没有做好“头”，就免去丈夫的责任。
5.二人的眼睛就明亮了:(创世记3:7)他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。
“明亮了”意思是“被开启”。他们的眼睛被开启，并没有“如神能知道善恶”(5节)，却立即看见了自己的羞耻。因为神曾说“你吃的日子必定死”(2:17)，所以他们的灵性立刻死了，不但与神立刻隔绝，并且夫妻之间也彼此疏远。罪在人身上带出的第1个连锁反应，就是“知道自己是赤身露体”。人在犯罪之前，里外都十分洁净，即使“赤身露体”也不会觉得羞耻。人堕落以后，心里就不再洁净，用自我的善恶标准来观察世界，世界也都不再洁净，“赤身露体”就会产生羞耻感，因为“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了”(多1:15)。
罪在人身上带出的第2个连锁反应，就是“拿无花果树的叶子为自己编做裙子”。堕落后的人，不会主动向神认罪悔改，而是千方百计依靠权宜之计，用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。
二、驴开口责备巴兰
1.巴勒召巴兰:(民数记22:1-6)以色列人起行，在摩押平原、约旦河东，对着耶利哥安营。以色列人向亚摩利人所行的一切事，西拨的儿子巴勒都看见了。摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急，对米甸的长老说：“现在这众人要把我们四围所有的一概舔尽，就如牛舔尽田间的草一般。”那时西拨的儿子巴勒作摩押王。他差遣使者往大河边的毗夺去，到比珥的儿子巴兰本乡那里，召巴兰来，说：“有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居。这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地。因为我知道，你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”
此时，以色列人已经战胜了亚摩利王西宏和巴珊王噩(21:21-35)。“摩押平原”是约旦河东的平原，早已被亚摩利人从摩押人手中夺取(21:26)，只是沿用了“摩押平原”之名，对面就是耶利哥平原(书4:13)。摩押王巴勒听见以色列人向亚摩利人所行的一切事，就把以色列人当作巨大的威胁，“大大惧怕，心内忧急”，要和与他们混居的米甸人连手对抗以色列。“巴勒”的意思是“破坏者、毁灭者”，他正是一个被撒但利用的“破坏者”。巴勒知道自已不是以色列人的对手，就想用法术胜过他们，在他看来巴兰“为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”因此就差遣使者去召巴兰，希望透过他来咒诅以色列民，“巴兰”的意思是“非我民”，他是假先知的典型(彼后2:15；犹11；启2:14)，有通灵的经历、属灵的知识，但却明知故犯地抵挡神。“毗夺”的意思是“预言者”，可能就是幼发拉底河边的皮特鲁，与摩押平原距离大约700公里，可见巴兰当时已经名声远扬。巴勒派人来回两趟请巴兰，大约需要三个月时间。
2.神不容巴兰同巴勒的使臣同去:(民数记22:7-14)摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。巴兰说：“你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的回报你们。”摩押的使臣就在巴兰那里住下了。 神临到巴兰那里，说：“在你这里的人都是谁？”巴兰回答说：“是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来，说：‘从埃及出来的民遮满地面，你来为我咒诅他们，或者我能与他们争战，把他们赶出去。’” 神对巴兰说：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”巴兰早晨起来，对巴勒的使臣说：“你们回本地去吧，因为耶和华不容我和你们同去。”摩押的使臣就起来，回巴勒那里去，说：“巴兰不肯和我们同来。”
当然，巴兰不会白白地为巴勒做事，因此巴勒为巴兰准备了“卦金”(7节)，原文是“占卜”，是请巴兰占卜的定金，而全款要到巴兰咒诅了以色列人后才能支付(24:11)。巴兰知道巴勒使臣的来意后，就让他们住在巴兰那里，等他得着神的晓谕。神明确地指示巴兰两不可“不可同他们去，也不可咒诅那民，”巴兰就告诉巴勒的使臣，神不容他和他们同去。“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”(彼后2:15)，他所侍奉的是名利，口里却不停地提到“耶和华”(8、13、18、19节)；他也能与神对话，却不肯遵行神的旨意。假先知和巴兰一样，也可能行神迹(申13:2)、说预言(申13:2；约11:51-52)、念咒赶鬼(徒19:13)，甚至奉主的名“传道、赶鬼、行异能”(太7:22)，但他们实际上是“光说不练”：“人若说‘我认识祂’，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了”(约壹2:4)。善于假冒的假先知和巴兰一样，说话也可能比一般人更加敬虔，但其实不过是用神的名义来增强自己的权威，掩盖自己“是说谎话的”(约壹2:4)，“以敬虔为得利的门路”。会说属灵话的人不一定真属灵，只有顺服神的旨意、遵行神的旨意的人，才是天国的真正子民(太7:21-23)。
神对巴兰的吩咐非常清楚“不可同他们去，也不可咒诅那民”，但巴兰只告诉摩押的使臣：“耶和华不容我和你们同去”，并没有说“不可咒诅那民”，表明他并没有断然拒绝，只是用神的话来讨价还价。摩押的使臣心领神会，所以回来报告，其实是“巴兰不肯和我们同来”(14节)。
3.神许可巴兰同着巴勒使臣同去:(民数记22:15-20)巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。他们到了巴兰那里，对他说：“西拨的儿子巴勒这样说：‘求你不容什么事拦阻你不到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣。你向我要什么，我就给你什么；只求你来为我咒诅这民。’”巴兰回答巴勒的臣仆说：“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华－我 神的命。现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。”当夜， 神临到巴兰那里，说：“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。”
巴勒知道巴兰是个贪财的，因此再次差遣“又多又尊贵”的使臣，满口答应“你向我要什么，我就给你什么”。巴兰的话听起来还是那么冠冕堂皇，似乎视金钱如粪土，“大事小事也不得越过耶和华我神的命”。“大事小事”是一句成语，意思是“所有事情”。但如果他真的把神当作“我神”，凡事尊神为大，根本不必再“等”神“还要”对他说什么，因为神第一次的命令已经够清楚了(12节)。许多信徒常常说要“等候神的旨意”，其实也和巴兰一样，对神的旨意早已心知肚明，只是因为神的旨意不符合自己的心意，所以想“等”神改变祂的心意。巴兰清楚地知道：“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢”(23:19)，但在财利面前，他还是巴不得神改变心意。既然巴兰的心被财利迷住，不愿遵行神的旨意，神也不勉强他，所以许可巴兰“起来同他们去”，但限制他的言行，要借着巴兰向外邦人宣告祂的作为。
以色列的两个半支派不肯过约旦河“同受产业”(民32:19)，希西家王为自己求医治(王下20:3)，巴兰随巴勒的使者同去，这些都是神所允许的“次好”，但都不是神所命定的“上好”。我们不可自欺，以为行在神的允许里，也算是遵行神的旨意。神的允许虽然使人暂时感觉舒服，人的愚昧也阻挡不了神旨意，但人每一次拣选“次好”，都会使自己错过“上好”，为恶者留下破口，后患无穷。
4.驴开口责备巴兰:(民数记22:21-30)巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了。 神因他去就发了怒；耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间，巴兰便打驴，要叫它回转上路。耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上；这边有墙，那边也有墙。驴看见耶和华的使者，就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了；巴兰又打驴。耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。驴看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下，巴兰发怒，用杖打驴。耶和华叫驴开口，对巴兰说：“我向你行了什么，你竟打我这三次呢？”巴兰对驴说：“因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。”驴对巴兰说：“我不是你从小时直到今日所骑的驴吗？我素常向你这样行过吗？”巴兰说：“没有。”
一旦神的允许可以满足自己的欲望，巴兰就毫不耽延，“早晨起来”就立即出发了。“神因他去就发了怒”，可能因为巴兰对神的吩咐并不认真(20节)，所以神要派使者警告他(35节)，不可照自己的意思去咒诅以色列人。“驴”原文是“母驴”。贪婪使巴兰成为属灵的瞎子，连驴都能三次“看见耶和华的使者”(23、25、27节)，知道趋吉避凶，他却行为“偏僻”(32节)，偏行己路。神“叫驴开口”责备巴兰，让我们看到，心里黑暗的人还不如驴有智慧。神可以“叫驴开口”，也可以把祂的话语放在假先知巴兰的口中(23:5)，向外邦人宣告祂的旨意，任何人、甚至动物都可以被神用作话语的出口。“窄路”指葡萄园间的小路，古代中东的葡萄园周围通常有石墙或篱笆保护。驴救了巴兰的性命，巴兰却以为驴在戏弄他，在怒气中用杖打驴，甚至想用刀杀了救命恩驴，真是好歹不分，是非不辨。驴责问巴兰“我素常向你这样行过吗？”巴兰也承认说：“没有。”驴在提醒巴兰事出有因。
5.巴兰同着巴勒的使臣去了:(民数记22:31-35)当时，耶和华使巴兰的眼目明亮，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，巴兰便低头俯伏在地。耶和华的使者对他说：“你为何这三次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻。驴看见我就三次从我面前偏过去；驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。”巴兰对耶和华的使者说：“我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我；你若不喜欢我去，我就转回。”耶和华的使者对巴兰说：“你同这些人去吧！你只要说我对你说的话。”于是巴兰同着巴勒的使臣去了。
没有灵性的驴子不必被神特别打开眼睛，就能“看见耶和华的使者”(23、25、27节)；会行法术的人却需要神使他“眼目明亮”，才能“看见耶和华的使者站在路上”。这是因为“不信之人被这世界的神弄瞎了心眼”(林后4:4)，“好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏”(彼后2:12)。巴兰的这一看见，使他不得不低头俯伏在地。天使责备巴兰为何三次打驴，巴兰承认“我有罪了”、“你若不喜欢我去”，这也常常是信徒有口无心的属灵用语，正如巴兰明明走在神不喜欢的路上，却反过来怪神说得不够明白(12、20节)。“偏僻”原文意思是“鲁莽”。天使应许巴兰同巴勒的使者同去，但只许可他说神要他说的话。
我们看到，巴兰又收“卦金”，又“求法术”(24:1)，每一样都不合神的心意。为了得到巴勒的“卦金”，甚至要巴勒让摩押女子去勾引以色列人，使他们行奸淫、吃祭偶像之物，惹动神的怒气(25章)。
三、老鹰宣告三位天命要吹最后的三号
1.第四位天使吹号:(启示录8:12)第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。
第四位天使吹号，天上的日月星发生了变化，因为“日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了”。第四枝号击打天上的星体，将导致世界性的气候危机，与出埃及时的黑暗之灾相似(出10:21-23)。
第四号可能将导致空中弥漫浓厚的烟尘，使地球上“三分之一”的地方白昼看不见太阳，夜间看不见月亮星辰，人们的心情极其压抑。先知阿摩司、约珥、以赛亚都预言主的日子是黑暗的日子(摩5:18；珥2:2；赛13:10)。人类的活动让天变蓝不容易，把天变黑却很容易。无论是工业污染、温室效应，还是火山爆发、核战烟尘，都会影响光照。当第四号吹响的时候，世人就会发现，神所造的“光”(创1:3)是何等宝贵，人类最高的科技成就也不如一缕免费的阳光。
2.鹰的信息:(启示录8:13)我又看见一个鹰飞在空中，并听见它大声说：“三位天使要吹那其余的号。你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！”
就在这时，约翰看见一个鹰习在空中的异象，听见鹰大声宣告信息。在第六印的时候，许多人“都藏在山洞和岩石穴里”(6:15)，所以前四枝号是逐一击打大自然，与神创造的次序(创1:1-31)正好相反，每种灾难也只是临到全地的“三分之一”(7-12节)，目的是警告、而不是报应。但“其余的号”却将直接击打人类，所以神差派“一个鹰飞在空中”，催促“住在地上的民”赶快悔改，给罪人留下最后的机会。“鹰”是吃腐尸的，可能意味着死亡的到来，正如主耶稣所说的：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”(太24:28)。“空中”原文指中午太阳所到达的天顶位置。
鹰宣告三位天使要吹其余的三号，住在地上的人有祸了。“祸哉！祸哉！祸哉”是三重警告，可能是用希伯来的方式表示最高级里的最高级，也可能分别预告其余三枝号的祸患。神在追讨之中仍然显明了恩典和怜悯，给罪人留下了悔改的余地。但这些警告却被世人一再藐视，惟有那些蒙拣选的人才不会忽略。
结语:魔鬼附着在蛇的身上，与女人说话，引诱女人犯罪；神让驴开口责备巴兰，也藉着老鹰宣告最后三号的消息。
