经文:王下13:1-3;来11:11
"屡次"是个副词，表示动作、情况多次发生。偶尔一次就不能叫"屡次"。经上出现了30个"屡次"，其中旧约13个，新约17个。我们从七个方面来看《圣经上的一些"屡次"。
一、神将以色列人屡次交在亚兰王手里
1.约哈斯行耶和华眼中看为恶的事:(列王纪下13:1-3) 犹大王亚哈谢的儿子约阿施二十三年，耶户的儿子约哈斯在撒玛利亚登基作以色列王十七年。约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，效法尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开。
犹大王约阿施于"耶户第七年"(12:1)登基。 "耶户在撒马利亚作以色列王二十八年"(10:36)，他儿子约哈斯作王应该是犹大王约阿施第二十二年，这里却说是"犹大王亚哈谢的儿子约阿施二十三年"，也就是开始修理圣殿的那一年(12:6)。因为以色列王的执政年数是从春天的正月(亚笔月)起算，犹大王的执政年数是从秋天的七月(以他念月)起算，不足一年的部分都算为一年。所以南北两国记录的执政年数常有一年的差异 。"效法尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪"，就是以色列王为了巩固自己的王位，在伯特利和但设立两个金牛犊来代表神，以阻挡百姓前往耶路撒冷圣殿敬拜神(王上12:28-30)。北国以色列的王都犯了这种罪。
外邦偶像叫人离开真神、体贴肉体，很容易被信徒分辨出来；但金牛犊却是打着敬拜神的属灵旗号、各种方法来迎合人的肉体，所以对信徒很有吸引力，一旦被迷惑，就很难再离开。北国以色列的每个王都"不离开耶罗波安家使以色列人陷在罪里的那罪"(6节)，经过了两百多年，直到灭亡也没能摆脱拜金牛犊。因为金牛犊的特点，就是以属灵的名义让人自我安慰、自我满足，在虚假的平安里走向灭亡。敬拜金牛犊的人都不肯好好认识圣经所启示的那位真神，专心顺从那位真神；而是满足于安慰肤浅的讲道、似是而非的属灵鸡汤，用断章取义的经文为自己的心思言行找根据，最终是自己做主、自己造神，虚构出一个满足自己想象的神来为自己服务。
主前838年以后，晚年的亚述王撒缦以色三世及其继承者面临东方的战争和内战，国力衰退，给了以色列和亚兰二十多年喘息的机会。不久，亚兰王哈薛卷土重来，全面攻击约旦河东的基列地，大大缩小了北国以色列的版图(10:32-33)。这是神继续审判以色列敬拜金牛犊的罪(2-3节)。从此，北国以色列日益衰微，最终被亚述所灭。
2.神将以色列人屡次交在亚兰王手里:(列王纪下13:3)于是，耶和华的怒气向以色列人发作，将他们屡次交在亚兰王哈薛和他儿子便哈达的手里。
"耶和华的怒气向以色列人发作"是为了管教自己百姓，而不是毁灭他们。神不轻易发怒，但不代表他不会发怒。神从不撇弃自己的子民，但在他们犯罪的时候，也从不遮掩祂的怒气。神将以色列人屡次交在亚兰王哈薛和他儿子便哈达手里，便哈达指哈薛的儿子便·哈达三世(主前796-792年在位)。犯罪必然招致神愤怒的审判。
3.亚兰王哈薛屡次欺压以色列人:(列王纪下13:22-23)约哈斯年间，亚兰王哈薛屡次欺压以色列人。耶和华却因与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，仍施恩给以色列人，怜恤他们，眷顾他们，不肯灭尽他们，尚未赶逐他们离开自己面前。
(列王纪下8:7-8,11-13)以利沙来到大马士革，亚兰王便·哈达正患病。有人告诉王说："神人来到这里了。"王就吩咐哈薛说："你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好？"……神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧。神人就哭了；哈薛说："我主为什么哭？"回答说："因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。"哈薛说："你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？"以利沙回答说："耶和华指示我，你必作亚兰王。"
当年，神差遣神人以利沙去膏哈薛作亚兰王的时候，以利沙就预言了哈薛"必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。"因着约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，这事就应验了，神许可亚兰王哈薛屡次欺压以色列人，但神也纪念他与以色列人列祖所立的约，仍施恩给他们，尚未赶出他们离开自己的地，还给他们存留悔改的机会。
二、犹大的贵胄屡次寄信与多比雅
1.仇敌听见惧怕:(尼希米记6:15-16)以禄月二十五日，城墙修完了，共修了五十二天。我们一切仇敌、四围的外邦人听见了便惧怕，愁眉不展；因为见这工作完成是出乎我们的 神。
以禄月是犹太历的六月，以禄月二十五日大约是主前445年阳历十月初。如果这52天不包括安息日，则总工期是60天。犹太史学家约瑟夫指出，城墙完工用了两年四个月(《犹太古史记》卷11第5章179节)，可能包括后续的强化、完善工程。
仇敌原来是要让修造城墙的百姓"惧怕、软弱"(9节)，结果却是自己"惧怕，愁眉不展"，应验了尼希米的祷告(4:4)。因为这工作完成是出乎神。在没有机械的时代，在干旱炎热的夏天用52天修完大约两公里的城墙，速度非常快，所以"四围的外邦人"都能看出这是出于神的大能，以致"听见了便惧怕"。参巴拉费劲费功夫招聚了许多人来围攻耶路撒冷(4:7)，结果却见证了神的能力。
2.犹大的贵胄屡次寄信与多比雅:(尼希米记6:17-19)在那些日子，犹大的贵胄屡次寄信与多比雅，多比雅也来信与他们。在犹大有许多人与多比雅结盟；因他是亚拉的儿子，示迦尼的女婿，并且他的儿子约哈难娶了比利迦儿子米书兰的女儿为妻。他们常在我面前说多比雅的善行，也将我的话传与他。多比雅又常寄信来，要叫我惧怕。
米书兰修造了两段城墙(3:4、30)，但因为与多比雅结亲，就常替多比雅说好话。多比雅与两个犹大名门望族结亲，使许多贵族成为与他结盟的朋友，他们之间屡次通信。这些人热心参与修造城墙，未必了解多比雅的真实意图，但出于感情或利益，却成了仇敌动摇尼希米的工具，也在百姓中间造成了潜在的破口(13:4)。当仇敌"惧怕"神的时候，就会用尽一切手段使神的百姓"惧怕"(9、13、14、19节)；虽然他们并不能真正伤害我们，但却能用"惧怕"让我们的信心从里面垮掉。当尼希米腹背受敌的时候，他对付"惧怕"的唯一方法，是把仇敌的攻击带到神面前："神啊，求祢坚固我的手"(9节)，"求祢记念他们所行的这些事"(14节)。只有神的帮助，才能使尼希米胜过"惧怕"、胜过外面和里面的攻击。
3.神屡次照你的怜悯拯救他们:(尼希米记9:26-28) "然而，他们不顺从，竟背叛你，将你的律法丢在背后，杀害那劝他们归向你的众先知，大大惹动你的怒气。所以你将他们交在敌人的手中，磨难他们。他们遭难的时候哀求你，你就从天上垂听，照你的大怜悯赐给他们拯救者，救他们脱离敌人的手。但他们得平安之后，又在你面前行恶，所以你丢弃他们在仇敌的手中，使仇敌辖制他们。然而他们转回哀求你，你仍从天上垂听，屡次照你的怜悯拯救他们，……
(尼希米记9:6-37)是被掳归回后全民的一个认罪祷告，而26-31节是从士师时代一直说到北国灭亡之前，引自《士师记》、《撒母耳记》和《列王纪》。让我们从中看到人的悖逆以及神的怜悯。只要以色列人转回哀求神，神就仍然垂听他们的祷告，屡次照着神的怜悯拯救他们。神宽容北国二百多年，北国所有的王都是悖逆神的；神也宽容南国三百多年，南国诸王中也有许多敬拜偶像的。
三、诗歌·智慧书上的"屡次"
1.诗篇中的屡次:(诗篇78:37-38)因他们的心向他不正，在他的约上也不忠心。但他有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，而且屡次消他的怒气，不发尽他的忿怒。
神的百姓向神的心不正，在他与百姓所立的约上也不忠心，但神却是有怜悯、有恩典的神，常赦免他们的罪，不灭绝他们，并且屡次消了他的怒气，没有向百姓发尽他的愤怒，不然，百姓早已不存在。
(诗篇106:43-45)他屡次搭救他们，他们却设谋背逆，因自己的罪孽降为卑下。然而，他听见他们哀告的时候，就眷顾他们的急难，为他们记念他的约，照他丰盛的慈爱后悔。
百姓一再犯罪得罪神，惹动神的怒气，然而，慈爱的神还是屡次搭救他们。
(诗篇129:1-2)以色列当说：从我幼年以来，敌人屡次苦害我，从我幼年以来，敌人屡次苦害我，却没有胜了我。
以色列是神给旧约选民的祖先雅各所起的名字(创32:28)，也被用来代表神的百姓、神的国度。 "幼年"指以色列人出埃及、得救赎的时候。神说："以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来"(何11:1)。从埃及开始，以色列人就一直受到埃及、摩押、亚扪、亚兰、非利士、亚述、巴比伦等仇敌的"屡次苦害"。敌人屡次苦害神的百姓，却没有胜过他，是因神作百姓的帮助。
2.箴言中的屡次:(箴言17:9)遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友。
这节可译为"包容过错的，寻求友爱；喋喋不休的，离间密友"(和合本修订版，英文ESV译本)。一个"遮掩人过的"人，并不是对罪恶不闻不问，而是只需"一句责备话"(10节)，不必喋喋不休地"屡次挑错"。只有愚昧人才会揪住别人的过失不放，却忘记自己的缺点，即使是密友，也会被他离间。一个人纵然说话诚实、坚持原则，但若心胸狭窄、得理不饶人，早晚也会制造纷争，所以不可交往。
(箴言29:1)人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治。
没有人凡事都能作出明智的选择，包括所罗门本人，所以总是"屡次受责罚"。但人若对"责罚"麻木不仁，反而觉得自己很属灵、很有智慧，就是"仍然硬着颈项"，就是"藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改"(罗2:4)，悔改之门随时会关闭，"他必顷刻败坏，无法可治"。"硬着颈项"，比喻顽梗刚硬的人就像一只硬着脖子不肯让人牵引的牛。这句话被圣经反复用来称呼选民(出32:9；33:3、5；34:9；申9:6、13；10:16；31:27；王下17:14；代下30:8；尼9:16、17、29)。
3.自己也曾屡次咒诅别人:(传道书7:21-22)人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。
21节可译为"人所说的话，你不要都放在心上，免得听见你的仆人诅咒你"(和合本修订版，英文ESV译本)。既然世上没有"时常行善而不犯罪的义人"，人就不应该对别人的批评斤斤计较，连仆人的诅咒也只当没听到。因为智慧人应该心知肚明："自己也曾屡次咒诅别人"、伤害别人，即使别人没有批评到点子上，我们内心隐藏的败坏只会比他们所说的更多。
四.先知书上的"屡次"
1.为什么屡次悖逆，还要受责打:(以赛亚书1:5-6)你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。
犹大亚哈斯王年间，君王带头敬拜偶像(代下28:1-4)，南国犹大"屡次悖逆"，被神多次"责打"，先后遭到亚兰、北国以色列、以东和非利士、亚述的侵略(代下28:5-18)，国中一片"荒凉"(7节)。但亚哈斯却没有把这些难处当作神早已预言的管教和审判(利26:31-33)，不但不肯悔改顺服，反而"在急难的时候，越发得罪耶和华"(代下28:22)，"祭祀攻击他的大马士革之神"(代下28:23)，投靠亚述、苟延残喘。
2.他岂可屡次倒空网罗:(哈巴谷书1:14-17)你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐，就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的份和富裕的食物。他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？
当迦勒底人征服列国的时候，把人当作海中的鱼捕捉宰杀，完全不尊重照着神的形象被造的人。但神竟然容许了这种暴行，所以先知说：实际上是神"使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物"。"网"(代表巴比伦人的军事力量。"向网献祭，向网烧香"，指巴比伦人倚靠自己的军事实力、"以自己的势力为神"(11节)。"空网罗"是为了装满下一次战争的掠物。
五、福音书中的屡次
1.人屡次用脚镣和铁链捆锁他(马可福音5:3-4)那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。
这个可怜的被群鬼所附的人，没有人能捆住他，人屡次用脚镣和铁链捆锁他，然而，"铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。" "常住在"原文字义"作为永久居所；""捆住"捆绑，栓牢。"挣断"扯碎，拉断；"弄碎"砸碎，打坏；"制伏"驯服。
2.鬼屡次把他扔在火里、水里:(马可福音9:21-24)耶稣问他父亲说："他得这病有多少日子呢？"回答说："从小的时候。鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。"耶稣对他说："你若能信，在信的人，凡事都能。"孩子的父亲立时喊着说 ："我信！但我信不足，求主帮助。"
当耶稣向孩子的父亲询问孩子的病史时，孩子的父亲告诉主，孩子从小时候就得了这病，鬼屡次把他扔在火里、水里，水火无情，鬼对人比水火更无情。面对孩子的痛哭，这个可怜的父亲爱莫能助，门徒无能为力，因此他祈求耶稣怜悯，帮助他们。耶稣告诉他，他若能信，神就能医治他的孩子，因为在信的人，凡事都能。孩子的父亲承认自己信，也承认自己"信不足"，求主帮助。耶稣就帮助他，加添他的信心，医治他的孩子。
3.约翰的门徒屡次禁食祈祷:(路加福音5:30,33)法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说："你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？"……他们说："约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝。"
耶稣呼召税吏马太作门徒后，在马太家里与税吏和罪人坐席，法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言，因为他们不明白耶稣为什么和税吏和罪人一同吃喝。他们看到"约翰的门徒屡次禁食祈祷……"而耶稣的门徒却又吃又喝就不解。
4.耶稣和门徒屡次上那里去聚集:(约翰福音18:1-2)耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。
最后的晚餐之后，耶稣带着十一个门徒来到客西马尼园，在那里祷告，准备迎接钉S字J的苦难。据说此园乃是属于马可家的产业。作为耶稣门徒中的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集，保证了捉拿耶稣的残酷性与准确性。犹大"知道"主耶稣常去祷告的地方，但他的"知道"却被魔鬼所利用(参3节)；许多时候，人若存心不正，连属灵的'知识'也会产生相反的效果。
六、使徒行传中的屡次
1.腓力斯屡次与保罗谈论:(使徒行传24:24-26)过了几天，腓力斯和他夫人－犹太的女子土西拉－一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。保罗讲论公义、节制，和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说："你暂且去吧，等我得便再叫你来。"腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。
腓力斯"本是详细晓得这道"(22节)，现在又主动要听保罗"讲论信基督耶稣的道"，不是为了信，而是满足他的好奇心。腓力斯听到保罗"讲论公义、节制和将来的审判"，他并无悔改之意，只是"甚觉恐惧"。腓力斯是个贪财的人，他等候保罗的朋友用钱行贿，"所以屡次叫他来，和他谈论"。
2.保罗屡次用刑强逼信徒说亵渎的话:(使徒行传26:9-11)"从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。"
保罗是一个虔诚的法利赛人，所以从前"自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名"，他也这样行了。保罗的授权来自大祭司(9:2)，这里却用复数的"祭司长"(9、12节)，表明众祭司长也同意。保罗因此把许多信徒囚在监里，杀害他们。"我也出名定案"，可译为"我也表示赞成"(和合本修订版)。原文直译是"我也投圆石反对他们"(英文ESV译本)。古人用石子投票，有罪投黑石，无罪则投白石(启2:17)。保罗甚至屡次用刑"强逼他们说亵渎的话"，指BP基督徒咒诅主耶稣、抛弃信仰(林前12:3)。
七、书信中的屡次
1.保罗屡次定意往你们那里去:(罗马书1:13)弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。
保罗写信给罗马教会，是要让他们知道，保罗屡次定意往他们那里去，要在他们中间得些果子，然而，至今仍有阻隔，这"阻隔"并不是因为圣灵的禁止(徒16:6)，而是因为神有更美好的旨意。因为有"阻隔"，保罗只能以写信代替亲自造访，结果这卷书信所阐明的福音真理不仅造就了当时的罗马教会，更造就了历世历代神的教会。
2.这位弟兄的热心我们在许多事上屡次试验过:(哥林多后书8:22)我们又打发一位兄弟同去；这人的热心，我们在许多事上屡次试验过。现在他因为深信你们，就更加热心了。
保罗称赞这位弟兄的热心，因为"热心"是神的用人的重要品格(罗12:11；林后7:11；8:7，17)。"我们在许多事上屡次试验过"表明这位弟兄的热心是经得起试验的。 "深信"原文字义"大的信任，有许多信心。"'许多事上屡次'意指多方多次；这话表示人的热心很可能不单纯，必须经过小心试验，方能确定值得信托。"现在他因为深信你们，就更加热心了，"原文'信'字乃自经历产生的信心。对一个人的认识与经历，产生对他的信任；同时，更深的信任，产生更大的热心。
3. 保罗屡次冒死、行远路:(哥林多后书11:23,26)他们是基督的仆人吗？(我说句狂话，)我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。……又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。
保罗为主传扬福音，屡次冒死，坐监、被打；又屡次行远路，指保罗多次旅行、到外邦人那里布道。保罗用这两个"屡次"，道出他传扬福音的艰难。
4.我屡次告诉你们:(腓立比书3:18-19)因为有许多人行事是基督S字J的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。
信徒之所以需要效法保罗和那些照他们榜样行的人，是"因为有许多人行事是基督S字J的仇敌"，与S字J的目的相反，要引诱信徒偏离基督的救恩、不肯脱离世界和肉体的败坏。所以保罗内心焦急，"屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们"。这里的"屡次"让我们看到保罗为教会是何等的焦急。保罗的"流泪"，是因为出于基督的爱心(1:8)，为了别人能"靠主喜乐"(1节)。这些人的结局是沉沦，因为他们以自己的肚腹为神，专门服侍自己，以敬虔为得利的门路。
5.屡次患病:(提摩太前书5:23)因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。
保罗关心属灵儿子提摩太的生命，也同样关心他的生活与身体健康，知道他的胃口不清，屡次患病，这胃病给他带来了很大的难处。保罗不想让提摩太误解"保守自己清洁"就要禁酒(3:3、8)，所以又提醒他："因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒"。古代的饮用水没有经过消毒，用酒掺水可以杀菌。
6.阿尼色弗屡次使保罗畅快:(提摩太后书1:16-17)愿主怜悯阿尼色弗一家的人；因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻，反倒在罗马的时候，殷勤地找我，并且找着了。
保罗对提摩太称赞以弗所人阿尼色弗一家的人；说到阿尼色弗屡次使保罗畅快。当保罗被捕下监后，许多人离弃了他，然而，阿尼色弗却不以保罗作囚犯为羞耻。此时正是尼禄BP基督徒的时候，保罗第二次被囚时没有上一次那样自由(徒28:31)，阿尼色弗在罗马找到保罗并不容易，但他公开表明基督徒的身分，更要冒着生命冒险。"愿主怜悯阿尼色弗一家的人"表明阿尼色弗此时不在以弗所(4:19)，所以不属于"凡在亚细亚的人"。
7.田地吃过屡次下的雨水:(希伯来书6:7-8)就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从 神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
4-8节的主题，是"警告退后的危险"。"田地"是有人所耕种、栽培的，其的功用就是生长蔬菜，"吃过屡次下的雨水"就是受到雨水的滋润，尝到天恩滋味的。"从神得福"的"田地"，比喻信徒。一块田地能"生长菜蔬"，就表示正经历神对受造物的祝福(创27:27)，因为使植物生长的是神(林前3:6-7)；如果田地不能"生长菜蔬"，却长出" "棘和蒺藜"证明这块地浪费了神的恩典。"荆棘和蒺藜"是始祖犯罪后大地受到咒诅的产物(创3:18)。"废弃"又被译为"弃绝"(林前9:27；林后13:5)，意思是这块地经过察验以后，不够资格、毫无价值。"近于咒诅"指如果"荆棘和蒺藜"不受限制地生长，就接近于受咒诅的光景(创3:17-18)。"结局就是焚烧"被"焚烧"的是田地里长出的"荆棘和蒺藜"。因此，这里并不是指信徒因犯罪而失去救恩，而是被神管教、修剪(12:5-11；约15:2；林前11:30-32；约壹5:16-17)，失去安息(4:3)，遭受极大的亏损(赛27:4-5)，"虽然得救，乃像从火里经过的一样"(林前3:15)。
8.祭司屡次献上一样的祭物:(希伯来书10:11-13)凡祭司天天站着侍奉 神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在 神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。
替百姓献祭是祭司的一项主要工作，旧约的祭司是天天站着侍奉，所献的祭物就是牛羊鸽子等祭物。旧约祭司的"站着"与基督的"坐下"成对比，"站着"表示还没完成工作。祭司的"屡次"与基督的"一次"成对比，"屡次"表明旧约的祭物"永不能除罪"。12-13节引自(诗110:1)，宣告基督已经成就了救赎，等候最终的得胜：
12节可译为"但基督献了一次永远有效的赎罪祭，就坐在神的右边"，表明基督一次献祭的除罪果效是永远的。"祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全"(14节)，使那些被基督分别为圣的人与神的关系得以完全(15-18节)，也就是罪得赦免(18节)、良心得洁净(2-3节)，毫无阻挡地亲近神(7:19)、事奉神(9:14)。"从此，等候祂仇敌成了祂的脚凳"，这也是提醒读者，不要置身于已被打败的仇敌之列(2:14)，而要站在得胜的基督一边、"将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了"(3:14)。
结语:以色列王约哈斯行耶和华眼中看为恶的事，神就把他屡次交在亚兰王手里，使犹大人受苦。尼希米建造城墙的时候，犹大的贵胄屡次寄信与多比雅。……旧约的祭司屡次献上一样的祭物，表明这祭物不能除罪。
