经文：诗16:1-11
《诗篇》十六篇带给我们丰富的亮光和启示，它不仅让我们明白所信、所投靠的是谁，更让我们知道耶和华是我们的产业，带给我们美好应许与永恒福乐。真正的美好产业，是以神为根基的生命；真正的永恒福乐，是因主而得的心灵的安稳与永恒的归宿。这是每一个人所当追寻的生命的终极意义。
一、从世俗的追逐到信仰生命的归正
信心的行动首先表现为“投靠”，正如大卫投靠上帝（诗16:1），我们也当投靠这位独一、永恒、全能的真神，惟有祂是我们不动摇的依靠。真正的投靠包括行动上的实践与心灵里的交托。
大卫为我们做了投靠神的榜样，请看他信心的宣告：1）“你是我的主”：主是全能者，是我们四围的盾牌；2）“我的好处不在你以外”：主是我们一切福乐的源头；3）“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的”：被炼净的圣民是神所喜悦的，我们也要与那从苦难中熬炼出来、又美又善的人为伍，一起得蒙神的喜悦。4）“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”：信心是认定神，纯全地以父的事为念，不贪恋其他事物以致愁苦加增。5）“耶和华是我的产业”：“产业”在希伯来文化中原指祖先遗留的土地、财物，是家族延续的根基与生活的保障；大卫却颠覆了世人对“产业”的认知。这并非大卫故作清高，而是他在经历过人生的巅峰与低谷后生出的对“产业”本质的深刻洞察——世俗的产业终究是有限的、无定的，惟有上帝是无限的、永恒的。极多的金钱、亲近的骨肉、坚固的王权，都可能在瞬间崩塌，惟有上帝永无改变。反观今日的我们，何尝不是在追逐金钱、财富……等短暂、无定的世俗产业，这些事物并非一无是处，可当我们将它们看作生命的根基与终极的依靠时，就会陷入困境。
“杯”在希伯来文化中 象征上帝赐予的恩典与福分，“份”则指上帝为每个人预备的独特恩典。上帝主动将自己赐给大卫，这福分不随环境改变、不能被他人夺走，无论环境顺逆，上帝始终是他杯中那满溢的恩典、他生命中永不干涸的泉源。对今日的我们而言，“耶和华是我的产业”又意味着什么？它意味着我们无须将生命的安全感寄托于世间任何短暂的事物，而应建立在上帝自身的信实与慈爱里。这份产业，不需要我们用金钱购买、用权力争夺，我们只需怀着谦卑的心去领受。
二、从心灵的安稳到信靠的果效
大卫宣告“耶和华是我的产业”后，紧接着写下了这份信心所带来的果效：
（一）地界佳美。以色列人进迦南时，上帝曾吩咐他们用绳子丈量土地，为每个支派划分产业，确保无人争夺、各得其所。大卫以“地界”的概念表明上帝为他所预备的道路是充满恩典的佳美之路。佳美并非一帆风顺，而是指上帝完全掌权。大卫的一生经历过许多看似“不美好”的时刻，但他仍然相信上帝为他量定的地界是佳美的，因为神使万事互相效力，使他得着益处。正是这些经历，让他的生命从血气的英雄成长为合上帝心意的君王。对我们而言亦是如此，我们所经历或顺或逆的一切都是上帝手中的“量绳”，为使我们行在佳美的生命道路上。
（二）心灵的警醒。“夜间”象征着人最易放松警惕、陷入软弱的时刻，可大卫的 “心肠”（内心深处）却保持警醒，不偏离真理。大卫深知人心的诡诈，他自己就曾在安逸中松懈而犯下严重的罪（参撒下11章），这使让大卫深刻地认识到：即便是合神心意的人，若失去警醒，也会陷入罪恶的深渊。惟有倚靠上帝的指教，人才能在罪恶的诱惑中保持警醒，分别为圣。如今我们生活在一个更加充满诱惑的时代，若不保持警醒，就极易在世俗的潮流中随流失去、远离神了。我们惟有像大卫一样，将上帝的指教放在心中、做我们警戒，才能拥有辨别是非、远离罪恶的智慧。
（三）脚步的安稳。“我将耶和华常摆在我面前。”这意味着大卫将神的旨意、神的荣耀当作生命最重要的目标与考量。希伯来文中，“右边”是尊贵、保护、力量的象征，大卫相信上帝始终在他的右边，保护他、赐他力量，使他纵然在危难中也不至摇动。所以大卫说：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”（诗23:4）我们的人生同样可能遭遇“摇动”：事业的挫折、家庭的矛盾、信仰的迷茫……我们应当像大卫一样，将耶和华常摆在我们面前，相信祂始终在我们右边，如此我们就得着出于神、不摇动的力量。
三、从满足的喜乐到永恒的福乐
“美好产业”是大卫信仰的根基，而“永恒福乐”则是信仰所指向的终极归宿。“因此”表明这份喜乐与安然是信靠上帝的必然结果。世俗的快乐往往建立在外在环境的顺遂之上，环境一旦改变，快乐就消失。而大卫所说的喜乐却是建立在上帝的同在与信实上，无论环境如何，这份喜乐都不改变。正是因为如此，大卫在经历过旷野的饥寒交加后依然能写下“我的心欢喜”，在体会过丧子的巨大悲痛后依然相信“我的灵快乐”，在年老体衰、面对死亡时依然宣告“我的肉身也要安然居住”。弟兄姊妹，我们常常追求快乐，却很少能得着真正的喜乐，惟有像大卫一样，将心灵的根基建立在上帝里面，我们才能拥有那不被环境左右的喜乐，这份喜乐，无论外在环境如何，都能为我们的生命提供源源不断的滋养。
“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”，这是大卫对永恒福乐最核心的宣告，也是《诗篇》十六篇最具生命意义的经文之一。希伯来文化里的“阴间”并非指我们如今所说的地狱，而是指人死后灵魂所去的地方，象征着与上帝隔绝的状态；“朽坏”则指身体的腐烂，象征着生命的彻底终结。大卫的这份宣告超越了当时以色列人对死亡的普遍认知，他凭着对上帝的信靠，预见了超越死亡的永恒生命。使徒彼得在五旬节的讲道中引用了这节经文，指出大卫这一预言最终在耶稣基督身上得到了完全的应验。耶稣基督在S字J上受难后，灵魂没有被撇在阴间，祂第三天从死里复活，身体也未见朽坏，祂的死而复活为所有信靠祂的人开辟了一条通往永恒的道路。大卫当年凭着信心所宣告的永恒福乐，在耶稣基督的复活中，成为所有基督徒可以确信的应许。
对今日的基督徒而言，这意味着我们不再惧怕死亡。因为死亡不再是生命的终结，而是永恒的开端；阴间不再是无法逃脱的牢笼，死的权势已被基督的宝血所胜过。当我们信靠耶稣基督所成的救恩，我们的灵魂就不会被撇在阴间，我们的身体也会在末日复活，得着不朽坏的荣耀，到那时，“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。” （林前15:53-54）这份对永恒的盼望，是我们面对死亡时最坚固的安慰，也是我们在经历痛苦时最有力的支撑。
《诗篇》十六篇的结尾，大卫对永恒福乐做出最终总结。“生命的道路”指的是上帝所喜悦的、合乎真理的生活方式；“满足的喜乐”指的是在上帝面前得着心灵的全然满足；“永远的福乐”则指在永恒中与上帝同在的美好光景，它超越今生一切的福分。
求主帮助我们以上帝为我们的美好产业，认识大卫所认识的“生命的道路”，经历大卫所经历的“满足的喜乐”，盼望大卫所盼望的那“永远的福乐”，至终得着上帝应许的宝贵永生！
