经文:创9:20-27;19:30-38
《创》提到两个醉酒的人，一个是得胜的义人挪亚，一个是失败的义人罗得。挪亚醉酒是主动的，酒后失态；罗得醉酒是被动的，酒后乱性。我们从三个方面来看《挪亚醉酒VS罗得醉酒》。
一、挪亚酒后失态
1.出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗:(创世记5:32)挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。
(创世记9:18)出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。
挪亚在五百岁的时候生下三个儿子，就是闪、含、雅弗：“闪”原文字义“名字，名声；”“含”热，黑；“雅弗”扩张，美好。这三个儿子与父亲挪亚一同建造方舟，传扬义道，在洪水到来前，他们都上了方舟:(创世记7:6-7)当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。洪水过后，他们就从方舟里出来了，因此“出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗，”他们一个也没有失落。“含是迦南的父亲，”“迦南”低洼地，鄙陋，商人，紫色之地。当时在地上的人，除了挪亚一家八口之外，全都被洪水淹灭，所以他们是代表新人类的开始。
2.挪亚醉酒:(创世记9:20-21)挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。
“赤着身子”是羞辱的意思(创3:7,10；利18:6-18)，挪亚赤着身子，表示他在人面前显露出自己的羞耻来。“在帐棚里赤着身子”意指他的失败是私底下的失败，而不是公开的失败。
葡萄酒的历史与农业有非常紧密的连结，在美索不达米亚、以色列、腓尼基、埃及、希腊、罗马等古文明中，葡萄和葡萄汁所发酵的饮品占据了生活中很重要的一部分。洪水以前，人类可能已经会酿酒(太24:38)。在洪水到来之前，挪亚带领三个闪、含、雅弗利用百年时间，动用了大量人力、物力、财力，建造了这只方舟，他们不得安息。但洪水过后，挪亚既不用再建造方舟，也不用再向人传扬义道，因此体贴肉体，栽种了一个葡萄园，栽种“葡萄园”的目的是酿酒(歌8:11；太20:1)，适度的饮酒是神所允许的享受(约2:2)。结果，在葡萄成熟的季节，挪亚“喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。”挪亚的醉酒并不表明他酗酒了，可能因为他第一次喝酒，缺乏经验才醉倒，因此圣经对他并无批评。“在帐棚里赤着身子”表明挪亚并不是当众出丑，因为帐棚是他私人的空间，他人不可随意闯入。
3.含的宣扬:(创9:22)迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。
含出于未知原因进入父亲的帐棚，看见父亲在自己的帐棚里“赤身”。“到外边”原文字义在大街上，让所有的人都知道。“迦南的父亲含”像‘含’这样身为父亲的人，看见自己的父亲犯错，理应顾念到为父的身份和尊严，却反而去到处揭发尊长的错处与羞耻。洪水并没有除去挪亚一家生命中的罪性，他们的生命仍旧是亚当的生命，自然就会活出不讨神喜悦的事物。
4.闪和雅弗的遮盖:(创世记9:23)于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上；他们背着脸就看不见父亲的赤身。
闪和雅弗与含的做法相反，他们赶紧拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，避免看见父亲的赤身，给他父亲盖上；他们背着脸就有意看不见父亲的赤身。遮掩、担待别人的过错，不使对方进一步蒙受羞辱(加6:1)，表明闪和雅弗是真正爱父亲、孝敬父亲的：(箴言10:12)恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。“衣服”指“外套、长袍”，可以遮掩，也可以保暖。然而我们信徒对于别人所犯的过错，是否完全不可揭发或责备呢？圣经对此也有一些平衡的教训和实例，凡是违背真理或存心故意犯罪的事，是应该当面责备、指出对方的错来的(箴27:5；加2:14；弗5:11-13；提前5:20；多3:10-11；约三10)。
5.迦南当受咒诅:(创世记9:24-25)挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事，就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”
挪亚是醉酒，总有醒来的时候，当挪亚醒后，知道了儿子们如何对待他的事。“儿子”原文可以指儿子、孙子或后裔。因此，这个词可能指“小儿子”含，也可能指“小孙子”迦南。含使自己的父亲蒙羞，在儿子面前也失去了好榜样，所以他受的惩罚是他的小儿子“迦南”(10:6)上行下效，使自己蒙羞。“奴仆的奴仆”指“最低贱的仆人”。“迦南”的字根的意思是“被征服的、被压制的”，所以对迦南的咒诅本身就是双关语。犹太人传说是迦南先看见祖父挪亚赤身露体，他去告诉父亲含，随后才由含去告诉他的兄弟，所以挪亚咒诅迦南。25-27节原文的形式是诗歌。
6.挪亚祝福闪、雅弗:(创世记9:26-27)又说：“耶和华－闪的 神是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。愿 神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。”
在25-27节的3个预言中，唯有对闪用到神立约的名称“耶和华”，表明闪是承受神的应许的，亚伯拉罕就是闪的后代，“女人的后裔”(3:15)将从闪的后裔中出现。“闪”的字义是“名字”，所以“耶和华——闪的神是应当称颂的”是一句双关语。
迦南的后裔迦南人后来被闪的后裔以色列人征服，沦为“奴仆”(书9:23；王上9:20-21)。应验了“愿迦南作闪的奴仆”。“雅弗”的字义是“开启的、扩张的”，所以“愿神使雅弗扩张”是一句双关语。雅弗是欧洲人的祖先，欧洲人在地理大发现以后，“扩张”到全世界，希腊的哲学、罗马的法律、欧洲的科学都来自他的后裔。“住在闪的帐棚”意思是“作客”、“和谐相处”。新约教会出自闪的后裔犹太人，却在雅弗的后裔外邦人中广传，犹太人和外邦人“在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”(弗3章)，应验了“使他住在闪的帐棚里”。迦南的其他后裔所居住的腓尼基地带，后来被雅弗的后裔波斯人、希腊人和罗马人所征服，应验了“愿迦南作他的奴仆”。
二、罗得酒后乱性
1.所多玛和蛾摩拉的毁灭:(创世记19:23-26)罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。
所多玛和蛾摩拉是两座罪大恶极的城市(创13:13)，城内同性恋泛滥，满了强暴，他们的罪恶甚重，声闻于神(18:20)，到了必须毁灭的地步。当神把要毁灭所多玛和蛾摩拉的事告诉神的朋友亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕抓住神公义的属性，一连为所多玛和蛾摩拉六次代祷(18:22-33)。“日头已经出来了”预表神审判的末日已到(罗13:11-12；彼后3:10)。“硫磺与火”地狱称为‘硫磺火湖’(启20:10)，可见这个审判，乃是下地狱的审判。“从天上耶和华那里降与...”实情可能是火山爆发，烧着的岩浆淹没两城，但因是神所命定的，故称从祂那里降下。25节说明审判的普及，普世的人都伏在神的审判之下(罗3:19)，无一人一物得以幸免。罗得的妻子不顾天使的警告，回头一看，就变成了一根盐柱。“回头一看”表示她眼所看的，就是她心所思念的，故表示她恋恋不舍那些留在所多玛城里的已婚女儿的一家或财物等。主耶稣要我们回想罗得的妻子(路17:32)，可见此事与我们有深切的关系。
2.罗得得救是神纪念亚伯拉罕:(创世记19:29)当 神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
当神毁灭所多玛、蛾摩拉和平原诸城的时候，“祂记念亚伯拉罕”这里表明罗得一家所以能够免于被毁灭，乃因亚伯拉罕代祷的功效。正如雅各所说“义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产(雅各书5:16b-18)。”
3.罗得的两个女儿让父亲喝酒:(创世记19:30-35)罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。
罗得“怕住在琐珥”可能是怕灾祸重演，怕当地人以为二城之灭与罗得有关，就同他的两个女儿从琐珥上去，住在山里，他和两个成年的女儿住在一个洞里。罗得体贴肉体，拣选属地的好处，选择了“约旦河的全平原”(13:11)，住在热热闹闹的“所多玛”城，结局不得不孤独地“住在一个洞里”。罗得和所有属世的信徒一样，也有一点敬虔，也“常为恶人淫行忧伤”(彼后2:7)，但却不像亚伯拉罕专一地寻求属灵的丰富，而是贪恋属地的好处。这些属地的好处盖过了他对“恶人淫行”的厌恶，以致舍不得离开，结果就积攒财宝在所多玛，最终这些财宝与所多玛一起灭亡。罗得只顾自已肉体的享受，不关心女儿们的生理需求与婚事，自幼成长在道德败坏所多玛女儿们不愿意离开山洞，因此在老父亲身上打主意，大女儿与小女儿商量要叫他们的父亲喝酒，乘他醉酒之机与他乱伦，好从他存留后代。她们就叫父亲喝酒，乘他醉酒之机与他乱伦。而罗得活在醉生梦死之中，对女儿们的乱伦行为竟然不知道。罗得的女儿道德水平低下，作为父亲的罗得有不可推卸的责任。他不但没有教导她们与世俗分别，反而带她们搬进淫乱的所多玛城，以致耳濡目染、近墨者黑。
4.摩押与便·亚米的出生:(创世记19:36-38)这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。小女儿也生了儿子，给他起名叫便·亚米，就是现今亚扪人的始祖。
罗得的两个女儿就都从她们的父亲怀了孕，大女儿生下淫乱之子摩押，“摩押”原文字义“由父而生，父亲的水。”小女儿生下便·亚米，“便亚米”的意思是“我父之子，我民之子；”“亚扪”含糊的，先天的，忠诚的。他们就是后来摩押人与亚扪人的始祖。给“摩押”和“便·亚米”起名的不是罗得，而是罗得的女儿们，表明他们是女儿们自己的后代。“摩押人”和“亚扪人”(申23:3)是罗得贪恋世界、在真理上妥协的淫乱结果。后来“摩押人”引诱以色列人行淫(民25:1)、 “亚扪人”引诱以色列人拜偶像，把儿女烧给偶像摩洛献祭(王上11:7；耶32:35)。他们都给神的子民带来极大的难处。
三、经上关于“不可醉酒”的教导
1.凡因酒错误的就无智慧:(箴言20:1)酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷；凡因酒错误的，就无智慧。
酒是古代以色列人的重要饮料，在圣经中常常代表喜乐，“酒能悦人心”(诗104:15)，是神的祝福(申11:14)；但若喝过了头，却会“使人亵慢”、“使人喧嚷。”因此“凡因酒错误的，就无智慧。”无论是挪亚主动醉酒,还是罗得被动醉酒，都是无智慧之举。
2.不可与好饮酒的人来往:(箴言23:20-21)好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往；因为好酒贪食的，必致贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。
“好饮酒的，好吃肉的”，代表体贴肉体、生活放荡的人。人的肉体最容易被肉体吸引，一个坏朋友的影响可以抵消十个好老师。人是最容易受到暗示的活物，人若与“好酒贪食”的人来往，很容易跟随他们挥霍懒惰、没有节制，使自己“必至贫穷”。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和华(1:7)、不交坏朋友(1:10；4:14)、别娶也别做愚妄妇人(12:4；14:1)。
3.流连饮酒者之祸:(箴言23:29-32,35)谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹？谁无故受伤？谁眼目红赤？就是那流连饮酒、常去寻找调和酒的人。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。……你必说：人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。
“流连饮酒”(30a)的诱惑和淫妇的诱惑一样，都是看上去很美，结果却很糟糕，会导致“祸患、忧愁、争斗、哀叹、受伤、眼目红赤”(29节)。“调和酒”(30b)，指加了香料、增加了口感的酒，可以更加吸引人，让人不能自持、难以摆脱。“酒发红，在杯中闪烁”，眼睛是迎接诱惑的大门，“眼目的情欲”(约壹2:16)是罪吸引人的第一步。33-35节描述醉酒者的丑态。“异怪的事”原文也被译为“淫妇”(2:16；5:3、20；7:5；22:14)，表明酒的诱惑和淫妇的诱惑一样。“虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇”(32节)。一切会使生命变得麻木的东西，都算不得享受。过度饮酒却会让人丑态百出、使世界颠倒，并且宿醉之后更加空虚，以致不惜代价、不顾后果地“仍去寻酒”。
4.君王喝酒不相宜:(箴言31:4-7)利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说浓酒在那里也不相宜；恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非。可以把浓酒给将亡的人喝，把清酒给苦心的人喝，让他喝了，就忘记他的贫穷，不再记念他的苦楚。
“酒”可以指一切经过发酵的葡萄汁(创9:21)，也可以指尚未发酵的葡萄汁(赛16:10；耶48:33；哀2:12)，又被译为“清酒”、葡萄自核至皮“所做的物”(民6:4)。“清酒”通常可能用四分水对一分酒冲淡。“浓酒”原文是“会使人醉的酒”，指未经稀释的发酵饮料，容易使人喝醉。
最容易败坏君王的第一个因素是女色，第二个因素就是喝酒。“君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说浓酒在那里也不相宜”，可译为“君王不宜，君王不宜喝酒，王子寻找烈酒也不相宜”(和合本修订版，英文ESV译本)。君王并非必须禁酒，而是要节制喝酒，“恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非”。一切容易使君王忘记神的律法、颠倒是非的因素，都要远离。节制是圣灵所结的果子(加5:23)，任何能释放我们的天性，却不能让我们有所节制的事物，最终都是祸害。第6节原文的动词是复数，表示6-7节并非像其它各节那样、是明确地吩咐君王用酒去麻醉“将亡的人”和“苦心的人”，而是讽刺“浓酒”一无是处，唯一可能的作用就是麻醉心灵、逃避问题。
5.不可荒宴醉酒:(罗马书13:13)行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。
‘端正’指规规矩矩、有可敬的模样。“好像行在白昼”意指行在光明中(约壹1:7)，毫无隐藏遮蔽。“不可荒宴醉酒”‘荒宴’指大吃大喝，喧闹无度，令人生厌；‘醉酒’指被酒精所麻醉并控制，形骸放浪不羁。要而言之，荒宴醉酒就是放纵自己。“不可好色邪荡”‘好色’一词原文来自‘床’，类似‘同睡’的意思；含意追求不正当的性关系。‘邪荡’指那不知羞耻的丑恶行为。要而言之，好色邪荡就是污秽不洁。“不可争竞嫉妒”‘争竞’指言词的争论和吵闹；‘嫉妒’指怨恨别人的杰出表现或收获。要而言之，争竞嫉妒就是与人分争。
“荒宴”既浪费食物，也浪费时间。“醉酒”使人失去理智。“不可荒宴醉酒”放在“三个”不可之首，可见其重要性。
6.不要醉酒:(以弗所书5:18)不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。
“放荡”原文字义“过度，无节制，浪费，无救。”“不要醉酒”醉酒是暂时的热烈，使人越轨、放荡或败亡，使人无法约束。“酒能使人放荡”‘放荡’不只是指行为放荡，还有浪费财物的意思；不是酒使人放荡，乃是醉酒能使人放荡，但为防止醉酒，所以就不喝酒。基督徒若不是为了身体的健康(提前5:23)，最好不饮酒。“要被圣灵充满，”醉酒的对面是被圣灵充满，基督徒的生活该是被灵充满出来的生活。‘要被充满’这个动词有如下的讲究：(1)是被动式，是圣灵主动的充满我们，使我们被圣灵支配而有所行动。(2)是命令式，虽是被动的，但我们却有责任去‘要’、去‘求’。(3)是现在式，表明我们要继续的不断的被充满。
结语:挪亚醉酒后失态，被小儿子含到处宣扬，闪、雅弗知道后赶紧给父亲盖上一件衣服，遮盖父亲，结果含的儿子迦南受到咒诅，闪、雅弗得了祝福。罗得是被女儿们灌醉的，为要与他乱伦，罗得的女儿们从罗得生下两个受到咒诅的民族摩押与亚扪。酒使人失态，也使人乱性，因此经上教导我们不要醉酒。
